Древний Рим. Новый год как светский праздник
Гай Юлий Цезарь (100—44 гг. до н.э.) — древнеримский общественно-политический деятель, писатель, военачальник и пожизненный диктатор.
В Древнем Риме Новый год традиционно наступал в марте месяце и, следовательно, считался праздником плодородия и начала весны подобно нашей Масленице, о чём, кстати, свидетельствует и само название месяца «март», т.е. посвящённый богу Марсу, который изначально никоим образом не был связан с войной, являясь богом растительности и плодородия. Существовал также праздник Сатурналий, связанный, подобно Рождеству, с зимним солнцестоянием.
Всё изменилось, когда к власти пришёл ставший пожизненным диктатором Гай Юлий Цезарь. Ему удалось, при помощи группы александрийских учёных во главе с египетским астрономом и математиком Созигеном, реформировать древнеримский календарь, который после реформы к десяти прежним месяцам прибавил ещё два — январь и февраль, а Новый год получил официальную дату своего начала — 1 января.
Стоит отметить, что 1 января было выбрано не случайно. Месяц «январь» был посвящён Янусу — древнеримскому богу входов и выходов, дверей и всякого начала. Однако, кроме символического, эта дата имела ещё и практическое значение.
Дело в том, что с конца II в. до н.э. новоизбранные римские консулы вступали в должность именно 1 января, а официальное летосчисление велось по консулам, т.е. запись в государственном архиве имела примерно такой вид — «в год консулов такого-то и такого-то». Кроме того, именно в это время начиналась активная политическая и хозяйственная деятельность в Древнем Риме. Поэтому любая другая дата начала Нового года, отличная от 1 января, была бы явным несоответствием фактически установившемуся порядку.
Система летосчисления, созданная Цезарем и Созигеном, стала называться юлианским календарём, а 1 января Новый год впервые наступил в 45 г. до н.э., став, по всей видимости, первым нерелигиозным праздником в истории человечества, праздником, возникшем из жизненной необходимости и введённым волевым решением сверху, что несомненно подчёркивает его чисто светский характер.
Несмотря на это в Древнем Риме он прижился. Более того, римляне стали отмечать приход Нового года в течение первых пяти январских дней — с 1 по 5 января, веселясь, распевая песни, проводя спортивные состязания и принося благодарственные жертвы богам.
В ночь на 1 января люди разгуливали в масках, желая прохожим счастья и благополучия, а наутро в праздничных одеждах с оливковыми ветвями в руках приветствовали всех словами «Да здравствует день счастливых надежд!». Дети предлагали прохожим яблоки, а те взамен одаривали их монетами. Существовал также обычай делать друг другу подарки, на которых были написаны пожелания на следующий год.
Новый год в Советском Союзе
Советский плакат «С новым годом, дорогие товарищи!»
Новый год в том виде, в каком мы его знаем сейчас, возник в СССР. Однако сама дата да и все знакомые нам с детства атрибуты праздника — ёлка, мандарины, шампанское, салат оливье, Дед Мороз и Снегурочка — появились не сразу.
Декретом Совнаркома от 24 января 1918 года «О введении в Российской республике западноевропейского календаря» на территории России стал действовать более точный григорианский календарь, принятый и в других странах Европы. Разница между юлианским и григорианским летосчислением, которая в XX веке составляла 13 дней, была ликвидирована за счёт того, что вышеупомянутый декрет «выбросил» первые 13 дней февраля, т.е. за 31 января 1918 года сразу же следовало 14 февраля.
По григорианскому календарю мы продолжаем встречать Новый год и по сей день, хотя многие россияне не забывают и о старом празднике, получившем в народе название Старый Новый год (Новый год по юлианскому календарю), который теперь наступает с 13 на 14 января. Тем не менее в первые годы Советской власти — в 20-е годы XX века — ни одного, ни другого праздника в современном понимании ещё не существовало.
В то время народ продолжал веселиться в рождественские и святочные дни, с чем начали активно бороться большевики, устраивая празднование «комсомольского рождества», «комсвяток» и «комсомольской ёлки», организовывая антирелигиозные уличные шествия и научно-просветительские мероприятия, стараясь «разоблачить» «поповский праздник».
Однако все усилия оказались тщетными, и празднование Рождества попросту запретили на XVI партийной конференции, проходившей в апреле 1929 года. Таким образом, на некоторое время Россия осталась без одного из своих главных праздников.
Ситуация изменилась в конце 1935 года, когда по предложению кандидата в члены Политбюро ЦК ВКП(б) П. П. Постышева, было решено возродить Новый год (точнее — традиции празднования Новогодней ёлки), но совсем в ином качестве — в качестве нового советского праздника для юных строителей коммунизма, которым, в отличие от несчастных сверстников из других стран, выпала счастливая судьба родиться в Советском Союзе, где нет эксплуатации человека человеком, где всё принадлежит советскому народу и его будущему — советским детям. Таким образом, наряду с развлекательной, новый праздник получил и пропагандистскую составляющую, которая до неузнаваемости изменила рождественскую символику.
Голубая семиконечная Рождественская звезда превратилась в красную звезду РККА, а ёлку чаще всего стали украшать игрушками, пропагандирующими советский образ жизни и советские ценности. Отныне тематика ёлочных украшений стала сугубо политической или общественно-значимой: серп и молот, ракеты, танки, стратостаты, дирижабли, солдаты, пограничники, пионеры-горнисты и даже члены Политбюро ЦК ВКП(б). Были и другие курьёзы, связанные с празднованием Новогодней ёлки в 30-е годы. Например, Дед Мороз, чтобы подчеркнуть свою независимость от «поповского» Рождества, зачастую появлялся на ёлках, держа в руках «Курс истории ВКП(б)». Кстати, этот персонаж вместе со своей спутницей — Снегурочкой впервые появился перед советскими людьми в январе 1937 года на празднике в московском Доме Союзов. Но это ещё не был праздник в нашем современном понимании.
С 1930 по 1947 год 1 января люди выходили на свою обычную работу, и только 23 декабря 1947 года указом Президиума Верховного Совета СССР 1 января стало праздничным и выходным днём.
Постепенно советский праздник утратил свой политико-пропагандистский облик. К началу 50-х годов на ёлках появились совсем другие украшения: сказочные снеговики, снежинки, красные шапочки, зайчики, белочки, клоуны, звездочёты и гирлянды электрических лампочек; а к середине 70-х Новый год превратился, скорее, в семейное торжество с бенгальскими огнями, хлопушками, серпантином и детскими подарками под Новогодней ёлкой, когда закупались неизменные мандарины, изготавливался салат оливье и накрывался праздничный стол, куда ставилась бутылка шампанского. Свой же окончательный вид праздник приобрёл на рубеже 1975 и 1976 года.
Именно тогда, 31 декабря 1975 года, жители нашей страны впервые услышали новогоднее телевизионное поздравление главы государства (в то время — Генерального секретаря ЦК КПСС Л. И. Брежнева), а 1 января 1976 года по телевидению впервые показали самый новогодний советский, да и российский, фильм — трагикомедию Эльдара Рязанова «Ирония судьбы, или С лёгким паром!». С тех пор празднование Нового года в России не претерпело существенных изменений.
Как появились дед Мороз и Снегурочка?
Образ дела Мороза также имеет древнее и неожиданное происхождение. В старину зима ассоциировалась ее знаком планеты Сатурн.
Сатурн представлялся в виде старца с длинной бородок и косой в руках. В отдельных случаях коса меняется на большой посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью.
Так что в период зимнего солнцестояния этого персонажа также было необходимо задобрить. В мистериях друидов присутствовал жрец, одевавшийся в одежду Сатурна.
В жертву божеству приносилась девственница, привязывавшаяся в мороз к дереву, где и замерзала, что свидетельствовало, что жертве принята.
Так появилась знакомая нам … Снегурочка, в сопровождении которой приходит на праздник наш Дед Мороз.
Так что Дед Мороз изначально не был положительным, добрым персонажем (вспомните хотя бы поэму Некрасова «Мороз Красный Нос»).
Появление Деда Мороза с мешком подарков также истолковано не совсем верно. Да, это мешок. Но не с подарками, а с жертвоприношениями, которые Великий Старец Севера, символ Смерти, не дарит, а собирает с людей.
Поэтому появление в вашем доме дедушки с бородой говорит, что в течение года вы что-то ему не доплатили. Радоваться тут особо нечему…
У людей сегодня настолько все смешалось в голове, что они даже задают вопрос: какой год по православному календарю? Путают уже восточный календарь и наш, родненький…
Суженый-ряженый?
Пожалуй, самым волшебным и загадочным моментом рождественско-новогодних праздников являются гадания. Невзирая на возрастающий уровень атеизма и скептицизма в мире, девушки продолжают гадать на суженого и пытаются узнать будущее. Мистификация гаданий имеет длинную историю. Всё достаточно просто – считается, что в момент окончания года все двери открываются, чтобы старые духи ушли и освободили место новым. И именно в этот момент поднимается таинственный занавес между нашим и потусторонним мирами. К тому же, на рубеже прошлого и грядущего годов можно с лёгкостью узнать своё будущее.
Видео — традиции святочных гаданий
Видов гаданий существует масса. Начиная от самой известной попытки встретить суженного в рождественское утро, попросту выйдя на улицу и спросив имя у первого встречного мужчины. Ещё наши пра-пра-прабабушки верили, что именно это имя и будет носить ваш будущий супруг.
В ночь перед Рождеством девушки выливают олово или воск. Для этого в таз наливается вода. Настроившись на «астрал», девушка капает воском с освещённой свечки на гладь воды. А после пытается разобрать образы, которые застыли на холодной поверхности. Значение символов давно канонично и однозначно, поэтому в толковании можно воспользоваться опытом предков.
Другой, более старинный вариант гадания – принести в дом петуха. Выложить на столе кусочек хлеба, горстку золы, уголёк, немного крупы и ножницы, поставив рядом мисочку с водой
Затем понаблюдать за птицей – на что она обратит своё внимание. Если на золу, то муж будет табачником, если на хлеб или крупу – то ухажёр будет богат, если на ножницы – пророчит выйти вам замуж за портного
Если петуху вздумается попить воды, то муж будет в путах зелёного змея, а если клюнет ножницы – девушка вовсе не выйдет замуж.
Много и долго ещё можно говорить о новогодних и рождественских традициях. Но, пожалуй, самым главным и важным образом этих праздников является доброта и всепрощение. Люди издревле желали друг другу благополучия, богатства и счастья. А в Новом году стремились забыть всё плохое и продолжить всё хорошее. Это единственное, к чему стоит стремиться!
XVIII-XIX век: Рождество — детский праздник
В этот период религиозная символика праздника начинает отступать на задний план. Вместо яблок для украшения ёлок начинают использоваться разнообразные лакомства круглой формы (например, орехи с начинкой, обернутые в золотую или серебряную бумагу).
Место гостий теперь занимают пряники, конфеты, вафли и традиционные бредели (bredele, также bredela или bredle) — рождественское печенье из пряничного теста.
В Эльзасе, южной Германии и некоторых частях Швейцарии получает распространение особая разновидность бределей — так называемые шпрингерле или спрэнжерли (sprengerle или springerle), которые представляют собой печатные анисовые пряники, чаще всего круглые или в форме сердца. Их пекут именно на Рождество, и традиция эта сохранилась до наших дней.
Помимо собственно печенья, в эльзасских городах продаются и специальные формочки для выпекания этих сладостей. Керамические рельефные формы, или «штампы» для создания на тесте определенного рисунка можно купить в магазинах в качестве сувенира. Раньше такие формочки изготавливались в основном из дерева и украшались резными сценками повседневной жизни или композициями на библейские сюжеты. .
Конкретная форма сладостей, применяемых для убранства ёлки, в XIX веке постепенно утрачивает значение и становится всё более разнообразной. С этого времени украшение рождественской ёлки и все сопутствующие традиции считаются в основном прерогативой детей. Сразу же после окончания праздника Богоявления, в начале января, мальчишек и девчонок теперь приглашают «потрясти» рождественское дерево и «собрать урожай», что маленькие сладкоежки с удовольствием и проделывают.
В XIX веке пряники и бредели начинают дополнительно украшать глазурью, а иногда еще и мелкими цветными посыпками. Поверх сахарной или шоколадной глазури приклеивают декоративные картинки с разнообразными сюжетами (это были хромолитографии, чаще всего изображавшие ангелов или звёзды). Вокруг ствола ёлки устраивают небольшой деревянный заборчик, напоминающий изгородь палисадника перед традиционным крестьянским домом. Отгороженное таким образом пространство символизирует утраченный вследствие грехопадения человека рай.
Отсюда и слово Paradiesgärtlein («райский садик»), которым этот рождественский садик было принято называть в Германии. Как видите, христианская символика постепенно снова приобретает значение.
История Нового года у славян
Традиция отмечать пришествие нового года пришла от Древних римлян. Новаторы во главе с Юлием Цезарем начали отмечать переход старого года к новому именно 1 января ещё в 46 году до нашей эры. Как и сам месяц, так и праздник были посвящены богу Янусу, покровителю всего обновлённого, символу симбиоза уходящего и грядущего.
Славяне отмечали переход к новому году сначала 1 марта, когда, после затяжной зимы, природа обновлялась и возрождалась. Позже праздник переместился на 1 сентября, под влиянием Византийских традиций и как способ воздаяния за богатый урожай. 20 декабря 1699 года царь Пётр I издал указ, согласно которому праздник Нового года перешёл на 1 января, как и в европейских державах. Отошли на задний план жертвоприношения, дары богам и прочие языческие детали. На смену им появилась нарядная ёлка, подарки, шумные празднования и гулянья. Но, не смотря на европеизацию, некоторые детали рождественско-новогодних святок крепко отпечатались в привычках потомков славян.
Почему именно «курица»?
Значение этой интересной архитектурной детали еще требует изучения, но все же ряд смыслов уже можно выделить. Точное функциональное определение этой детали дает В. Даль: «курица в значении крюка, кокоры на кровлю…». Это же определение дает и Словарь русского языка IX—XVII вв: «Куръ — приспособление для поддержки чего-либо, крюк».
Но в крестьянском сознании произошло переосмысление этого образа, он оказался связан с миром предков. Вспомним «избушку на курьих ножках», святочные «перевертыши»: «Курочка бычка родила, поросеночек яичко снес» — оба персонажа принадлежат «иному» миру; обычай на поминках перекидывать курицу через могилу. Курица (диалектное) может обозначать «жмурика», покойника; «куриный бог» — камень с дырочкой или горлышко от бутылки являются ипостасью бога мертвых (горлышко керамического сосуда с живым цветком на иконостасе часовни Кирика и Улиты у дороги в д. Почозеро, Кенозерье).
Мотив курицы в духовной крестьянской жизни представлен широко в свадебных, похоронных обрядах, «куриных праздниках», в половой терминологии, сберегательной магии и магии плодородия. Дом и курица в народном сознании оказываются тесно связаны; солома, взятая с крыши Дома, как магическое средство помогает в размножении кур, а убитая курица при въезде в новый дом способствует благополучию хозяев. Известный исследователь мифологической прозы Н.А. Криничная пишет по этому поводу: «курицы, получившие семантически значимое декоративное оформление, осмысляются в похоронных причитаниях и верованиях как одно из мест, где в последний раз показывается воплотившийся в птицу умерший, точнее его душа, перед тем как покинуть навсегда этот мир». «Концам балок — куриц придавали фантастические формы змеи с разинутой пастью или некоего чудовища с рогами».
Известен у финно-угорских народов (карел, финнов и др.) и такой знаковый обычай, как рубить карсикко – особым образом обрубать сучья у хвойного дерева (ели или сосны). Тема эта хорошо изучена А.П. Конкка. Этот многоаспектный символ вырастает в ритуальном поведении (похоронном, свадебном, промысловом и др. обрядах) до вселенских категорий, несет в себе функции «посредника между мифологическими мирами» — мертвых и живых.
Сохранился до сих пор обычай устилать еловыми лапками пол помещения, в котором прощаются с умершим, дорогу, по которой несут гроб. Еловые ветки были материальным знаком животворной силы обрядового дерева (ели), аналога или заместителя мифологического мирового древа, в них было средоточие животворной природной силы». На обрубленных ветках карсикко сидели во время ритуальной трапезы, помелом из хвойных пород опахивали могилы в северных районах Карелии, зеленые хвойные ветки бросали в подол молодой хозяйке, что должно способствовать семейному счастью и рождению детей, помелом из хвойных веток подметали под печи и относили его в хлев, чтобы овцы ягнились. Хвойную ветку, украшенную лентами, возили в санях с чучелом масленицы или в особых дровнях в праздник масленицы возили еловое дерево в некоторых северных районах расселения русских и в Поволжье . Из еловых или сосновых досок изготавливали гроб.
Деревян гроб сосновый,
Ради мене строен…
(Духовная песня старообрядцев) .
У печерских староверов гроб, действительно, изготовляли из ели.
В.Г. Брюсова, обследовав часовню в карельской д. Маньга (памятник ХVII-ХVIII вв.), пишет: «Иконы местных писем большей частью писали на сосновых или еловых досках…». Это же явление отмечается и в Сибири – народные иконы там также писались на ели. Случайно ли это? Имела ли порода дерева сакральное значение? Карельский искусствовед В.Г. Платонов, основываясь на предыдущих исследованиях И.А. Шалиной, В.Г. Брюсовой, Н.Н. Воронина, выдвигает теорию, что анализируемая им икона из Успенской часовни д. Пелкула «Сошествие во ад с деисусным чином» отразила в иконографии «существенные черты древнего погребально-поминального обряда», «связана с погребально-поминальными обрядами, происходившими в часовне и на кладбище при д. Пелкула».
Анализируя коллекцию народных икон-примитивов из этой же часовни, Ершов В.П. пришел к тем же выводам о похоронно-поминальной их функции. Каждый персонаж иконы так или иначе «заботится» о благополучии умерших в ином мире, а через них и о живых. Источник
Про мандарины, шампанское, оливье
Мандарины в Китае поспевают в декабре, и в начале XIX века они начали завозиться в Европу, а позже и в Россию. Время созревания как раз соответствовало празднованию Рождества и мандарины заменили яблоки и другие плоды на ёлках. Но в России эта традиция прижилась на рубеже XIX и XX века, когда мандарины стали завозиться из Закавказья.
Шампанское появилось в России ещё в конце XVIII века, было очень популярным среди гусаров, позже среди студентов. «Советское шампанское» стали производить с 1937 года и вместе с ёлкой стало постепенно закрепляться как непременный атрибут празднования Нового года. Но всеобщей традицией связь шампанского с Новым годом закрепилась в 1960-х годах после выхода в свет «Книги о вкусной и здоровой пище» (1964), когда со стороны властей был провозглашён путь к изобилию на столе советского человека.
Иллюстрация из Книги о вкусной и здоровой пище
Салат «Оливье» был изобретён московским шеф-поваром французом Люсьеном Оливье в 60-х годах XIX века, но его состав несколько отличался от того, что имеем сейчас: рябчики, перепела, раковые шейки вместо курицы или колбасы. «Демократический» вариант салата появляется позже в 1930-х годах, а на новогодних столах всех советских людей прописывается в 60-70-х годах XX века.
Реформа Петра I. Переход на новое летосчисление
Большой маскарад в 1722 году на улицах Москвы с участием Петра I и князя-кесаря И. Ф. Ромодановского. Акварель В. Сурикова (1900)
Возрождение январского Нового года связано с именем первого российского императора — Петра Алексеевича Романова (1672—1725), который, как некогда Юлий Цезарь в Древнем Риме, реформировал российское летосчисление. Во всех своих начинаниях Пётр I преследовал вполне определённую цель — сделать из России одно из ведущих европейских государств. Поэтому царский указ от 19 декабря 1699 года предписывал «лета счислять в Приказах и во всех делах и крепостях» не от сотворения мира, а от Рождества Христова, как в других государствах Европы.
Несмотря на несомненную прогрессивность, указ оставил в силе действующий юлианский календарь, по которому Россия будет жить вплоть до начала 1918 года, в то время как остальная Европа с конца XVI жила по более точному григорианскому календарю.
Последний раз осенний Новый год был официально отпразднован 1 сентября 1699 года. Но уже на следующий год появился вышеупомянутый именной указ Петра за номером 1735 «О писании впредь Генваря с 1 числа 1700 года во всех бумагах лета от Рождества Христова, а не от сотворения мира», который был зачитан москвичам царским дьяком с высокого помоста, устроенного на Красной площади. За ним последовал указ от 20 декабря 1699 года «О праздновании Нового года». Указ самым подробным образом регламентировал празднование предстоящего новолетия.
А в знак того доброго начинания и нового столетнего века, в царствующем граде Москве после должного благодарения к Богу и молебного пения в церкви, и кому случится и в дому своем, по большим и проезжим знатным улицам, знатным людям, и у домов нарочитых духовного и мирского чину, перед вороты учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевеловых, против образцов, каковы сделаны на Гостине дворе и у нижней аптеки, или кому как удобнее и пристойнее, смотря по месту и воротам, учинить возможно, а людям скудным комуждо хотя по древцу или ветви на вороты, или над хороминою своею поставить, и чтоб то поспело ныне будущего генваря к 1 числу сего года, а стоять тому украшению генваря по 7 день того ж 1700 года.
Да генваря ж в 1 день, в знак веселия; друг друга поздравляя новым годом и столетним веком, учинить сие: когда на большой Красной площади огненные потехи зажгут и стрельба будет, потом по знатным дворам, боярам, и окольничим, и думным и ближним, и знатным людям, полатного, воинского и купецкого чина знаменитым людям, каждому на своем дворе, из небольших пушечек, буде у кого есть, и из нескольких мушкетов, или иного мелкого ружья, учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракетов, сколько у кого случится, и по улицам большим, где пространство есть, генваря с 1 по 7 число, по ночам огни зажигать из дров, или хворосту, или соломы, а где мелкие дворы, собрався пять или шесть дворов, такой огонь класть, или, кто похочет, на столбиках поставить по одной, по две, или по три смоляные и худые бочки, и наполня соломою или хворостом, зажигать, перед бурмистрскою ратушею стрельбе и таким огням и украшению, по их рассмотрению быть же.
Об истоках древней традиции украшения Мирового Древа.
Дерево – древнейший языческий символ мира, ось жизни.Согласно славянской мифологии, Мировое Древо произрастает у Лукоморья, подпирая своей вершиной небо, а корни его уходят в подземные миры. По ветвям Древа ступают боги, когда хотят спуститься с неба и заглянуть в преисподнюю. Иногда и избранным смертным предоставляется право «попутешествовать» по Древу, «растекаясь мыслию по древу», то есть с помощью божественного вдохновения осуществлять путешествия по белому свету и по любым временам.Многие народы в верованиях поклонялись символическому Великому Древу: древние индийцы, египтяне, скандинавы, китайцы. Для шаманов Мировое Древо по сей день остаётся колыбелью, воспитывающей их души.В христианстве образ Мирового Древа заменён Райским Древом познания, а золотые шары на наших современных ёлках – не что иное, как «райские яблоки», сорванные Адамом и Евой, нарушившими запрет Бога.
Рождественская елка приходит во Францию и Великобританию
Та поддержка, которую оказывали «елочной традиции» лидеры Реформации, объясняет быстрое распространение рождественской ели по протестантским регионам Северной Европы, включая Германию и страны Скандинавии. Не стоит забывать, что и Эльзас на тот момент был частью германского мира, равно как и соседние герцогства Лотарингия и Австрия. Всё это время, на протяжении XVII и XVIII веков, традиция ставить в домах на Рождество ёлку была развита во всех упомянутых регионах.
В конце XIX века, после Франко-прусской войны 1870 года, традиция украшать новогоднюю (рождественскую) елку пришла наконец и во Францию. Честь распространения этой традиции принадлежит жителям Эльзаса и Лотарингии, которые, не желая становиться пруссаками, после аннексии их регионов к Германии решили уехать во Францию, «страну прав человека», вновь ставшую республикой.
Еще до этого, в 1837 году немецкая жена наследника французского престола Фердинанда Филиппа, герцога Орлеанского, лютеранка Елена Мекленбург-Шверинская распорядилась установить рождественскую елку в саду Тюильри, но тогда традиция не прижилась. (Веком ранее, в 1738 году, другую неудачную попытку внедрить при французском дворе традицию рождественской елки предпринимала супруга Людовика XV, Мария Лещинская). Лишь приток иммигрантов из Эльзаса и Лотарингии предопределил массовое распространение рождественской елки на территории Франции. (Кстати, благодаря всё тем же эльзасским переселенцам традиция быстро распространилась и в Соединенных Штатах).
В Великобританию традицию рождественских елок, что характерно, тоже завезли вездесущие лютеране, а именно супруг королевы Виктории принц Альберт — он же герцог Саксен-Кобург-Готский. По его инициативе в 1841 году в Великобритании (говоря точнее, в Виндзорском замке) была установлена первая рождественская елка. В 1848 году в английской газете появилась фотография собравшейся вокруг елки королевской семьи, растиражированная вскоре в виде многочисленных открыток. Придворная мода быстро распространилась среди буржуазии, а затем и простого народа. В викторианскую эпоху считалось, что рождественская елка должна иметь шесть ярусов ветвей и устанавливаться на стол, покрытый белым полотном. Затем ее украшали гирляндами, бонбоньерками и бумажными цветами.
Любопытно, что еще до появления в Великобритании традиция рождественских ёлок укоренилась в Канаде. И лишь в XX веке этот обычай наконец проник в главные католические страны Европы — Италию и Испанию.
Добрый дедушка с большим мешком
Пожалуй, главный символ Нового года — Дед Мороз. Мы так привыкли к тому, что добрый дедушка приходит к каждому в дом и за стишок дарит подарки послушным деткам. Даже некоторые взрослые, воодушевлённые надеждой на чудо, пишут письма и ждут звона бубенцов на упряжке лошадей.
История этого образа уходит вглубь веков. Ещё у древних славян был дух, который приносил в деревни холода и снег. Отсюда и сказания про Морозко, который, к слову, также одаривал добрых и честных людей, если им случалось встретиться. Дары не обязательно были материальными. Лучшим подарком для земледельцев, коими и были большинство славянских селян, становился урожай. А на эту особенность отлично наслаивалась примета: “Чем холоднее и злее зима, тем больше уродит земля”. Духа приглашали в дом, особенно в дни Святок. Излюбленные нами блины и кутья раньше служили исключительно как угощение для седого дедушки, которого обязательно нужно было задобрить.
После прихода советской власти многие традиции Руси и Царской России были упразднены и объявлены вне закона. Это коснулось и образа духа холодов и снежно белой чистоты. Только в 1935 году, после указа советских секретарей, в дома вернулся Новый год и вместе с ним Дед Мороз.
Образ быстро нашёл свою популярность и аудиторию, персонаж обрастал деталями и особенностями. Так, рядом с Дедушкой появилась Снегурочка. Писатели, режиссёры и художники весьма часто использовали образ юной красавицы и помощницы добряка. А ведь корни Снегурочки не самые добрые. Это также относится к языческим чертам славян. Чтобы задобрить духа леса и холодов, ему часто приносили в жертву девственниц, привязывая их к дереву в чаще леса в самый лютый мороз. Девушки замерзали и принимали вид заснеженных призрачных силуэтов. С приходом цивилизованности и христианства на Русь эта традиция ушла в небытие. Но, как и многие другие детали, образ красивой юной девушки рядом с духом холодов остался. Со временем он сгладился и превратился в гуманный, тёплый образ сперва дочки, а после – внучки Деда Мороза.
Конец XVI — XVII век: протестантские традиции украшения рождественской ёлки
В XVI столетии традиция устанавливать на Рождество украшенную ёлку прочно укоренилась в Германии, Австрии, Эльзасе и Лотарингии. Причем сторонники Реформации всячески поддерживали этот обычай, подчеркивая символику ели как райского Древа познания Добра и Зла.
В конце XVI века под влиянием протестантских кругов и городской буржуазии обычай дарить подарки по случаю окончания года переместился со дня св. Николая (6 декабря) на 24 декабря. С этого времени в центре празднований всегда находилась рождественская ёлка: именно под нее теперь стали класть подарки. Кроме того, с легкой руки протестантов главным героем Рождества становится не святой Николай (казавшийся им слишком языческим персонажем), а Младенец Иисус (Christkindel), которого со временем стало принято изображать в виде юной девушки в фате, облаченной в белое одеяние и золотую корону с еловыми ветвями и свечами (одна из ипостасей святой Луции). Она раздаёт подарки послушным детям, тогда как ужасный бука (дед с розгами) (Père Fouettard, а в эльзасской традиции Hans Trapp), в свою очередь, угощает озорников не мандаринами и конфетами, а плёткой.
Во второй половине XVI века лидеры Реформации отказались использовать для празднования Рождества принятые у католиков вертепы (рождественские сценки), поскольку у протестантов нет доктрины почитания образов. Вместо этого протестанты принялись развивать традиции украшения рождественских елей — ведь этот атрибут Рождества, в отличие от вертепов, напрямую не изображает ни Христа, ни иных библейских персонажей. Мартин Лютер предложил считать рождественскую ель символом Древа жизни в Эдемском саду.
Символика убранства рождественской ели в этот период остается принципиально христианской и не вызывает никаких возражений в лютеранском лагере. Более того, набожные протестанты, ориентированные на внимательное отношение к текстам Ветхого Завета, всячески отстаивали использование соответствующего декора рождественского дерева. Поэтому к дополнение к традиционным красным яблокам и гостиям в конце XVI века для украшения ёлки всё чаще начинают использоваться разноцветные бумажные обёртки в форме роз и других цветов.
Про дураков и большевиков
Формально церковный Новый год у православных и по сей день наступает 1 сентября, но за пределами церкви об этом мало кто знает. Праздника из этой даты толком сделать не получилось, хотя в Эфиопии Новый год так и отмечается в сентябре, причем по юлианскому календарю, то есть в ночь на 12 сентября. Календарь в этой стране не только опирается из-за церковных различий на другие расчеты, так он еще и отстает от стандартного, так что в Эфиопии недавно наступил лишь 2014 год.
В Европе, впрочем, тоже с датой Нового года царил разнобой вплоть до самой календарной реформы папы Григория VIII в XVI веке, в которой на 1 января был назначен день обрезания Господня. До нее Новый год так и отмечали в основном в конце марта, в день, который церковь провозгласила Благовещением. Но где-то, как в Венеции, год отсчитывался с 1 марта, где-то — с Пасхи или Рождества. Летосчисление, кстати, тоже могло отличаться — испанцы, например, до позднего средневековья вели отсчет от 38 г. до н.э., когда Октавиан Август завоевал Иберийский полуостров.
Праздник дураков. Питер Брейгель-ст., 1559 год
(Фото: Atlas Obscura)
А вот ритуалы были живучими. Весьма популярен был устраивавшийся 1 января День дураков, особенно во Франции. Этот праздник очевидно был адаптацией тех самых Сатурналий — участники переодевались, надевали маски, высшие чины менялись местами с низшими, совсем как рабы с хозяевами у римлян, избирали «папу дураков», пародировали церковные обряды и правителей (хорошее описание можно встретить у Гюго в «Соборе парижской Богоматери», как раз там Квазимодо избирают «королем дураков», а затем он встречает Эсмеральду). Во всеобщем веселье принимали участие и священнослужители, и чиновники, и простые горожане.
В общем, в XV веке церковь все-таки запретила эту буффонаду, но ее близнец, День дурака 1 апреля, дожил и до наших дней, хоть уже и без религиозного контекста.
Апрельский «день дурака» точно так же был карнавальным финалом новогодних праздников в тех регионах, где их отмечали в конце марта; по одной из версий, само название было высмеиванием соседей, которые отмечали Новый год в «неправильный» день.
Запрет запретом, но традиция высмеивания религии во Франции укоренилась прочно и прямой дорогой ведет нас из Средневековья к трагическому расстрелу редакции журнала «Шарли Эбдо» в 2015 году. Можно сказать, что в определенном смысле карикатуристы стали жертвой последствий древних новогодних традиций.
В начале XX века большевики прибегали к похожим приемам, когда вели в рамках борьбы с религией антирождественскую, а заодно и антиновогоднюю кампанию — тоже поначалу устраивали оскорбительные для церкви представления и возили ряженых «попов», разве что церковь уже не могла тут ничего запретить. Новый год коммунистов, в принципе, волновал мало — просто они считали, что под видом Нового года несознательные граждане будут отмечать враждебное Рождество, и агитировали против того и другого. Праздники стали рабочими днями, за торговлю елками одно время полагался штраф, а Владимир Маяковский гремел стихами: «Нечего из-за сомнительного рождества Христа миллионы истреблять рожденных елок… Христос — миф, а елка — вещь». Но в итоге Новый год все же пришлось оставить в покое.
Как бы власти ни старались, окончательно искоренить древние традиции не получалось ни у католической церкви, ни у коммунистов. В том или ином виде они все равно просачивались наружу, даже если люди уже забывали их первоначальное значение.
Попытка придания празднику новых смыслов приводила к тому, что они лишь наслаивались друг на друга — ведь все реформаторы так или иначе стремились к обновлению, что всегда и составляло сущность Нового года; поэтому любые реформы только придавали празднику силу; там легко находилось место и элитарному, и маргинальному, а сам он только размножался по календарю. Новый год был и остается удивительно гибким и разнообразным праздником, сохранившим черты сразу множества культур и эпох и готовым повернуться к кому угодно любым из сотни своих лиц.