Пуджа

Последовательность совершения ритуала[править | править код]

Существуют достаточно жёсткие правила совершения пуджи. При этом они могут разниться от школы к школе – но у них имеются общие черты. Одна из немногих таких черт – последовательность: она никогда не нарушается. Основная последовательность такова – она именуется Панча-упачара-пуджа (санскр. पञ्च उपचार पूजा, pañca-upacāra-pūjā IAST, «Пуджа пяти частей»):

1. джалам – вода (символизирует элемент воды);
2. пушпам – цветы (символизирует элемент эфира – акаша);
3. дхупам – благовония (символизирует элемент воздуха – ваю);
4. дипам – огонь (символизирует элемент огня – агни);
5. найведьям – подношение еды (символизирует элемент земли – притхиви).

Во многих школах пуджа предваряется и завершается совершением абхишеки – при наличии на алтаре линга-мурти.

Самая распространённая пуджа – это пуджа из 16 упачар – шодашапачарапуджа, её вид таков (краткое описание) :

1. Аваханам – призывание Божества.

   Мы призываем Божество проявить себя через образ – мурти (идол), изображение, янтру и др. Мы просим, в своих молитвах и призываниях, чтобы Божество проявило себя через эти предметы и через оживлённые образы приняло наше поклонение.

2. Асанам – предложение места.

   Мы просим занять Божество место на нашем алтаре (это может быть украшенный трон и т.д.). Мы просим Того, чей трон весь мир, расположиться на нашем алтаре, в нашем доме и т.д.

3. Падьям – предложение воды для омовения стоп.

   Мы омываем стопы Господа, тем самым, мы поклоняемся Его Стопам. Это так же символизирует – наше преклонение и почитание.

4. Архьям – предложение воды для омовения рук.

   Так как мы, воспринимаем Господа в форме человека, то мы омываем Его ладони перед предложением наших подношений.

5. Ачаманиьям – предложение воды.

   Когда мы совершаем ачаману или очищение посредством приёма воды с мантрами, мы очищаем наше внутреннее. Когда гость приходит в дом, то ему всегда предлагают стакан чистой и освежающей воды и воду для умывания, чтобы освежиться.

6. Снанам – омовение водой, медом и молоком.

   Это омовение и предложение воды Ганги, меда, молока, ароматизированной воды и т.д.

7. Вастрам – украшение тела.

   Мы наряжаем Бхагавана в красивые одежды и украшения. Как красивая одежда радует ребенка на празднике, так и наше предложение одежды, несет нашу любовь и радость Божеству.

8. Яджнопавитам – предложение яджнопавиты («священной нити»).

   Мы предлагаем нашему Господу сакральную нить – яджнопавиту.

9. Гандхам – сандаловая паста или душистое вещество в смеси с сандаловой пастой.

   Мы умащиваем Божество сандалом, ставим Ему тилак и умащиваем Его ароматическими маслами. Это радость и любовь нашего сердца. Мы предлагаем Божеству тилак из кум-кума, символ нашей любви и преданности.

10. Пушпам – цветок или цветы.

    Мы предлагаем Господу цветы, осыпая Его нашими чувствами любви и преданности. Мы просим удалить Его нашу похоть, гнев, зависть, ложное эго (аханкара) и т.д. Мы предлагаем лотос нашего сердца (хридайам пушпам) Его Лотосным Стопам, воспевая Его Благое Имя.

11. Дхупам – благовония.

    Мы предлагаем Божеству все наши чувства (органы чувств). Это также и гандха или аромат.

12. Дипам – предложение огня.

    Огонь это символ теджаса или элемент огня. Предлагая светильник (дипак) Господу, мы видим, что Он, украшенный прекрасной одеждой и украшениями, сияет как множество солнц. Он Та – Извечная Лучезарная Истина. Предлагая пламя светильника, мы молим осветить Его наше существо, мы молим Его вести нас от тьмы к свету (тамасома джйотиргамайа…..).

13. Найведьям – предложение пищи.

    Предлагая пищу Господу, мы предлагаем Ему вкус (раса) наших чувств. Как Мать Йашода кормит Кришну, вкладывая в каждый кусочек Свою любовь и заботу, так и мы отдаем все наше сердце Бхагавану.

14. Тамбулам – смесь из листьев и плода бетеля и других добавок.

    Мы предлагаем Божество орех бетеля и масалу, это символ нашей дакшины и благодарности.

15. Нираджанам – предложение камфорного светильника (дипам, где горючее это камфра) – арати.

    Предлагая камфорный светильник, блеск и свет отражающиеся от мурти, символизируют Свет Мудрости, который рассеивает тьму невежества. Когда тьма рассеяна, мы способны видеть, когда рассеивается тьма нашего невежества. мы способны лицезреть Господа во всем Его величии.

16. Атма прадакшина намаскарам – обход и поклоны Божеству.

    Это выражение почтения и предания Господу. Когда мы постигаем, что душа нашей души это Господь, то мы предаемся Ему в нашем сердце. Мы просим Господа простить наши ошибки во время пуджи, мы предлагаем ему цветы с мантрами и наши поклоны. Мы молим о снисхождении Его милости и благодати на нас.

Вера бахаи

В Вере Бахаи ритуальные омовения (омовение рук и лица) следует совершать перед произнесением обязательных молитв , а также перед произнесением 95 раз. Менструирующие женщины обязаны молиться, но вместо этого имеют (добровольную) альтернативу чтению стиха; если выбран последний вариант, перед чтением особого стиха все равно необходимо совершить омовение. Бахаулла , основатель Веры Бахаи, предписал омовение в своей книге законов Китаб-и-Агдас .

Эти омовения имеют не только омовение, но и должны выполняться даже в том случае, если человек вымылся непосредственно перед чтением обязательной молитвы; Свежие омовения также должны выполняться для каждого обряда, если они не совершаются одновременно. Если нет воды (или чистой воды) или если употребление воды усугубит болезнь, можно вместо этого повторить стих «Во Имя Бога, Пречистого, Пречистого» пять раз перед молитвой.

Помимо этого, Бахаулла отменил все формы ритуальной нечистоты людей и вещей, следуя примеру Баба, который подчеркивал важность чистоты и духовной чистоты.

Иудаизм

Бассейн средневековой миквы в Шпейере , датируемый 1128 годом.

Древний бассейн для омовения ( миква ), обнаруженный в Гамле

В еврейской Библии упоминается ряд ситуаций, когда требуется ритуальное очищение, в том числе во время менструации , после родов ( послеродовой период ), , ночных поллюций , необычных выделений в организме , кожных заболеваний , смерти ( нечистоты трупа ) и принесения в жертву животных . В устный закон указывает другие ситуации , когда ритуал очистки требуется, например, после выполнения выделительной функции , питание и бодрствования . Ритуал очищения обычно представляет собой форму ритуального омовения на водной основе в иудаизме для удаления любой ритуальной нечистоты , иногда требующего простого мытья рук, а в других случаях — полного погружения; устный закон требует использования не набираемой воды для любого ритуала полного погружения — либо естественной реки / ручья / источника, либо специальной ванны ( миквы ), содержащей дождевую воду.

Эти правила по-разному соблюдались древними израильтянами ; современные ортодоксальные евреи и (с некоторыми изменениями и дополнительной снисходительностью) некоторые консервативные евреи продолжают соблюдать правила, за исключением тех, которые связаны с жертвоприношением в Храме в Иерусалиме , поскольку Храм больше не существует полностью. Эти группы продолжают соблюдать многие ритуалы мытья рук. Из тех, что связаны с полным ритуальным погружением, возможно, наиболее существенными ритуалами погружения, которые все еще проводятся, являются те, которые связаны с ниддой , согласно которой менструирующая женщина должна избегать физического контакта со своим мужем, особенно избегая полового контакта, и может возобновить контакт только после того, как она впервые полностью погрузилась в микву с живой водой через семь дней после прекращения менструации.

В декабре 2006 года Комитет по еврейскому Закону и Стандартам от консервативного иудаизма вновь подтвердил традиционное требование , что консервативные женщины ритуально Погрузить следующую менструацию. При этом он принял несколько мнений относительно деталей, в том числе мнение, подтверждающее традиционные (ортодоксальные) практики и концепции, мнение, адаптирующее определенные снисхождения, включая отсчет семи дней от начала менструации, а не ее окончания, и повторное мнение. формулирование богословской основы практики, основанной на других концепциях, помимо ритуальной чистоты. См Niddah статьи для деталей. Классический ритуал погружения и связанные с ним требования, как правило, не соблюдаются реформистским иудаизмом или реконструктивистским иудаизмом , за исключением того, что оба они обычно включают погружение как часть ритуала обращения в иудаизм , хотя реформистский иудаизм этого не требует.

Тумат ха-Мет («нечистота смерти»), соприкасаясь с человеческим трупом , считается высшей нечистотой, которую нельзя очистить только водами миквы . Тумат ха-Мет потребовал дополнительного процесса очищения путем посыпания пеплом Парах Адума , красной телицы . Однако закон считается в значительной степени бездействующим, поскольку ни Храм в Иерусалиме, ни рыжая телица в настоящее время не существуют, хотя без последнего еврею запрещено подниматься на место первого. Одно из основных последствий Тумат а-Мет в настоящее время — это запрет на загрязнение продуктов, которые являются священными согласно еврейскому закону, например терума в Земле Израиля. Это означает, что запрещается прикасаться к таким терумах, если не соблюдается один из двух критериев: еда сухая и никогда не смачивалась водой или другой из семи жидкостей. до или после того, как пища была пропитана святостью терума, она была намочена и прикоснулась к ней нечистым евреем. Тем не менее, сегодня считается, что людям запрещено есть труму, отчасти из-за широкого распространения Тумат а-Мет . В настоящее время предполагается, что все обладают нечистотой смерти. Однако кому-то из коэнов , принадлежащих к классу священников, не разрешается намеренно соприкасаться с мертвым телом или приближаться слишком близко к могилам на еврейском кладбище.

В библейские времена народу Израиля требовалось очищение от церемониально нечистых, чтобы они не осквернили Божью скинию и не поставили себя в положение, когда они будут отрезаны от Израиля. Израильтянин мог стать нечистым, прикоснувшись к мертвому телу. В этой ситуации нечистота продлится семь дней. Частью процесса очищения будет мытье тела и одежды, и нечистого человека нужно будет окропить водой для очищения.

КАК ПРАВИЛЬНО СОБЛЮДАТЬ ПОСТЪ?

Проснувшись рано утром – совершить омовение, пропеть мантру: «Аоум, Шри Маха, Отче Вышень – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня, прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы один круг (108 раз, но лучше 144 раза – Славяно-Арийский круг), чтобы очистить свой ум и сознание (а ещё лучше – 3 круга). Завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню.

Затем, нужно в качестве Аскезы принять Обет (дать обещание Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня), что в течение этих суток (т. е. до утра следующего дня) вы будете поститься согласно своим возможностям. Надо перечислить, как именно будете поститься и какую духовную практику будете выполнять.

ВНИМАНИЕ! Веды предписывают в Пандава или Бгима Экадаши (Нирджала Экадаши) питаться только воздухом, т. е

соблюдать Полный «Сухой» ПОСТЪ, совершив для очищения только ритуал Ачаманы.

Если вы хотите помочь своим близким и родственникам, попавшим в чистилище или ад, выбраться оттуда и вознестись в духовный мир, то при изречении своего Обета надо сказать: «Пусть все мои духовные заслуги от соблюдения ПОСТа и правил проведения этого Экадаши зачтутся моему близкому или родичу (речёте его имя) для его освобождения из чистилища или ада и возвращения в Небесный мир Всевышнего Прародителя и Родных Богов-Предков, которого он заслуживает».

Стоит всегда помнить, что ПОСТЪ – это не только воздержание от пищи, это – духовная практика. Поэтому в этот день вам надо как можно больше посвящать времени духовной практике, например:

• петь мантры и возносить славословия большее количество раз (кругов), чем обычно,
• выполнять доступные вам духовные практики,
• читать больше Ведических Писаний,
• выполнить какое-то служение в Храме, на Капище или в Свещенной Роще.

Если у вас есть Родовой Алтарь, вознесите на нём дары Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня, предлагая Ему цветы, благовония, светильник с маслом гхи и вегетарианскую пищу, приготовленную для Него с Любовью. Если у вас нет возможности преподнести Богу Вышеню перечисленные дары, принесите Ему те дары, которые вам посоветует преподнести Сам Бог Вышень через вашу Совесть и интуицию.

Если вы ещё не сделали Домашний Родовой Алтарь, вознести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.

Очень важно предлагать дары и соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня

Литература[править | править код]

• Lindsay Jones, ed. (2005). Gale Encyclopedia of Religion. 11. Thompson Gale. pp. 7493–7495. ISBN 0-02-865980-5.
• Paul Thieme, «Indische Wörter und Sitten,» in Kleine Schriften (Wiesbaden, 1984) 2: 343–70.
• G. Bühnemann, Pūjā: A Study of Smarta Ritual (Vienna, 1988): p. 33; Shingo Einoo, «The Formation of the Pūjā Ceremony,» Studien zur Indologie und Iranistik (Festschrift für Paul Thieme) 20 (1996): 74. A different view is found in Smith, Vedic Sacrifice in Transition, pp. 2–5 who attributes the decline of old śrauta practices to a number of factors one of which was the emergence of ‘iconic ritual’.

КАК ПРАВИЛЬНО ВЫЙТИ ИЗ ПОСТА?

Завершить ПОСТЪ и Обет рекомендуется на следующее утро 14.06.2019 г. с 04:45 до 10:35 по московскому времени. Если вы живёте в другом часовом поясе, используйте для расчёта правильного времени выхода из поста компьютерную программу Vaisnava Reminder, скачать которую вы можете из раздела Дары сайта Родобожие.

Для правильного выхода из ПОСТа нужно:

встать до восхода Солнца,
совершить омовение,
пропеть мантру и славословие Богу Вышеню (хотя бы один круг — 108 раз, но лучше – 144 раза – полный Славяно-Арийский Круг, а ещё лучше – 3 круга); завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню,
встретить восход Солнца мантрой: «Аоум Шри Маха, Отче Сурья – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сурьи (Ярилы Трисветлого – Духовного Отца всей Солнечной системы), прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы 16 раз (хотя лучше – 108 раз, а ещё лучше – 144 раза), чтобы очистить свой ум и сознание для благостных дел: раздачи даров и выхода из ПОСТа. Завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Сурье (Яриле Трисветлому),
затем, приготовить блюда с продуктами, от которых вы воздерживались во время ПОСТа

Сначала – предложить их на Алтаре (или вознести на костре) Богу Вышеню, затем, угостить этой и пищей тех, кто находится поблизости – родственников и друзей,
если рядом будут духовные люди – то важно, в первую очередь, после Бога Вышеня – предложить еду им. Если нет таковых, то – родным, друзьям, соседям; можно покормить животных и птиц,
выполнив все это, вы можете поесть и сами, тем самым завершив ПОСТЪ.

“Символ веры”

“Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, Видимым же всем и невидимым, во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже, от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истина и от Бога истина, рождена, не сотворена, единосущна Отцу, Им же вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятого же за ны при Понтийском Пилате и страдавшего и погребенного. И воскресшего в третий день по Писанию. И восшедшего на небеса, сидящего одесную Отца. И паки грядущего со будит живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа Животворящего, иже от Отца исходящего. Иже с Отцом и Сыном спокланяема и сславима, глаголившего пророки. Во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю Воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь».

Западный эзотеризм

В церемониальной магии изгнание относится к одному или нескольким ритуалам, предназначенным для устранения нефизических влияний, от духов до отрицательных влияний. Хотя ритуалы изгнания часто используются как компоненты более сложных церемоний, они также могут выполняться сами по себе.

В Викке и различных формах неоязычества изгнание выполняется перед тем, как наложить круг , чтобы очистить область, где вот-вот состоится ритуал или магия. Например, в своих книгах о ночном колдовстве Константинос рекомендует проводить изгнания регулярно, чтобы сохранить магическое рабочее пространство свободным от негатива и научиться изгнанию, прежде чем предпринимать действия, которые гораздо более тяжелы в духовном плане для тела, например, колдовство. . Изгнание можно рассматривать как одну из нескольких , тесно связанных с ритуальным очищением и типичную предпосылку для освящения и призывания .

Для «фактических действий» Алистер Кроули рекомендует краткое общее изгнание с комментарием, что «в более сложных церемониях обычно изгоняют все по имени». Кроули также рекомендовал Изгоняющий Ритуал быть сделаны по крайней мере один раз в день по телемитам в Liber Aleph Vel CXI .

В Герметический Орден Золотой Зари , то меньший изгоняющий ритуал пентаграммы ( LBRP для краткости) должны быть изучены с помощью , прежде чем перейти к следующему классу ( ).

Ритуалы

• Великий ритуал изгнания пентаграммы
• Малый ритуал изгнания гексаграммы
• Великий ритуал изгнания гексаграммы
• Звездный Рубин , версия Малого Изгоняющего Ритуала Пентаграммы, который был изменен Алистером Кроули для использования приверженцами Телемы .
• Открытие Сторожевой Башни

КАК ПРАВИЛЬНО ВЫЙТИ ИЗ ПОСТА?

Завершить ПОСТЪ и Обет рекомендуется на следующее утро 19.06.2024 г. с 04:44 до 06:37 по московскому времени. Если вы живёте в другом часовом поясе, используйте для расчёта правильного времени выхода из поста компьютерную программу Vaisnava Reminder, скачать которую вы можете из раздела Дары сайта Родобожие.

Для правильного выхода из ПОСТа нужно:

встать до восхода Солнца,
совершить омовение,
пропеть мантру и славословие Богу Вышеню (хотя бы один круг — 108 раз, но лучше – 144 раза – полный Славяно-Арийский Круг, а ещё лучше – 3 круга); завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню,
встретить восход Солнца мантрой: «Аоум Шри Маха, Отче Сурья – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сурьи (Ярилы Трисветлого – Духовного Отца всей Солнечной системы), прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы 16 раз (хотя лучше – 108 раз, а ещё лучше – 144 раза), чтобы очистить свой ум и сознание для благостных дел: раздачи даров и выхода из ПОСТа. Завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Сурье (Яриле Трисветлому),
затем, приготовить блюда с продуктами, от которых вы воздерживались во время ПОСТа

Сначала – предложить их на Алтаре (или вознести на костре) Богу Вышеню, затем, угостить этой и пищей тех, кто находится поблизости – родственников и друзей,
если рядом будут духовные люди – то важно, в первую очередь, после Бога Вышеня – предложить еду им. Если нет таковых, то – родным, друзьям, соседям; можно покормить животных и птиц,
выполнив все это, вы можете поесть и сами, тем самым завершив ПОСТЪ.

Ритуальные принадлежности[править | править код]

Материалы, из которых изготавливаются ритуальные принадлежности, особого значения, в принципе, не имеют – они могут быть изготовлены из цветных металлов, стекла, керамики и т.д. Едва ли не единственным условием считается, что нельзя использовать пластик. Однако, если есть только предметы из пластика и в настоящий момент нет возможности найти другие, можно использовать и пластмассовые. Желательно заранее запастись посудой для ритуала, чем требуется в настоящий момент – вещи могут внезапно сломаться.

Все ритуальные принадлежности должны содержаться в чистоте – их необходимо мыть как до совершения пуджи, так и по её окончанию. Хранить их необходимо в специально отведённом для этого месте – если алтарь делался с под-алтарной часть, можно хранить там; можно выделить полку или отдельно закрывающееся отделение в шкафу; поставить или повесить специальный шкафчик.

Постоянныеправить | править код

Поднос (размер подбирается индивидуально).
Полотенце – х/б или бумажные.
Колокольчик и подставка для него (желательно).
Посуда для воды объёмом 1-1.5 литров.
Чайная или кофейная ложечка.
Сосуд для омовения линги. Чаще всего используется раковина

Если её нет – можно использовать любую удобную посуду ; здесь самое важное – удобный слив воды.
Посуда/Чашки для предложения жидкостей – воды, молока, мёда, соков, мадхупарки и т.д.
Посуда для найведьи.
Светильники для освящения – минимум один. Можно использовать небольшие одноразовые свечи, ставящиеся в алтарные подсвечники.
Подставка для огня/огней или масляный светильник.
Подставка для ароматных (горючих) масел; камфары, камфарного масла.
Подставка для благовоний.
Небольшая ваза или её заменитель для, минимум, одного цветка (не чётное количество).

Заменяемыеправить | править код

• Вода.
• Пепел.
• Молоко и молочные продукты.
• Мёд или патока.
• Соки.
• Панчамрита или Мадхупарка.
• Гхи, камфорное масло, ароматные масла.
• Благовония – не чётное количество.
• Цветок или цветы – 1, 3, 5 и т.д.
• Лист дерева, желательно трилистник; в идеале – лист бильвы: также можно лист/листья яблони.
• Любые доступные свежие фрукты.

Часть шиваитских школ в процессе пуджи подносит наркотические вещества и алкоголь. Однако, если нет личного Гуру и, соответственно, нет прямого указания к подношению, то таких подношений лучше не делать.

буддизм

Цукубай в храме Рёан-дзи в Киото .

В японском буддизме бассейн, называемый цукубай , предоставляется в буддийских храмах для омовения. Его также используют для чайной церемонии .

Этот тип ритуального очищения является обычным явлением для гостей, посещающих чайную церемонию или территорию буддийского храма . Название происходит от глагола цукубау, означающего «приседать» или «кланяться», акт смирения. Гости, пришедшие на чайную церемонию, приседают и моют руки в цукубай, установленном в чайном саду, прежде чем войти в чайную.

Цукубаи обычно сделаны из камня и часто снабжены небольшими черпаками , готовыми к употреблению. Подача воды может осуществляться через бамбуковую трубу, называемую какей .

Показанный здесь знаменитый цукубай стоит на территории храма Рёан-дзи в Киото и был подарен феодалом Токугава Мицукуни . Кандзи написано на поверхности камня не имеет значения при чтении в одиночку. Если каждый из них читается в сочетании с 口 (kuchi) — формой центральной чаши — тогда иероглифы становятся 吾, 唯, 足, 知, что буквально переводится как «Я знаю только много» (吾 = ware = I, 唯 = tada = только, 足 = тару = много, 知 = ширу = знать). Подразумеваемое значение, по-разному переводимое как «все, что есть у человека» или «учись только для того, чтобы быть довольным», отражает основные антиматериалистические учения буддизма .

“Животворящий крест”

“Огради меня, Господи, силой Честного и Животворящего Твоего Креста, сохрани меня от всякого зла. Ослабь, оставь, прости, Боже, прегрешения наши, вольные и невольные, как в слове и в деле, как в ведении и не в неведении, как во дни и в ночи, как в уме и в помышлении, все нам прости, яко Благ и Человеколюбец. Ненавидящих и обидящих нас прости, Господи Человеколюбче. Благотворящим благо сотвори. Братиям и сродникам нашим даруй яже ко спасению прощения и жизнь вечную. В немощах сущих посети и исцеление даруй. На море управи. Путешествующим спутешествуй. Служащим и милующим нас грехов отпущение даруй. Заповедавшим нам, недостойным, молиться о них помилуй по великой Твоей милости. Помяни, Господи, прежде усопших отцов и братьев наших и упокой их, где пребывает свет лица Твоего. Помяни, Господи, братьев наших плененных, избавь их от всякого обстояния. Помяни, Господи, плодоносящих и доброделающих во святых Твоих церквах, дай им путь ко спасению прошения и жизнь вечную. Помяни, Господи, и нас, смиренных и грешных, и недостойных рабов Твоих, и просвяти наш ум светом разума Твоего, и заставь нас на стезю заповедей Твоих, молитвами Пречистой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и всех Твоих святых, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Коренные американские религии

Эль Инфьернито («Маленький ад ») Руины древнего святилища Муиска , место ритуалов очищения.

В традициях многих коренных народов Америки одной из форм ритуального очищения является омовение в сауне , известной как « потелка» , в качестве подготовки к множеству других церемоний. Некоторые коренные народы также считают, что сжигание грязных палочек очищает территорию от любого злого присутствия. Некоторые группы, такие как юго-восточное племя, чероки , практиковали и, в меньшей степени, до сих пор практикуют хождение по воде , выступая только в водоемах, которые движутся, как реки или ручьи. В одних деревнях ходили к воде ежедневно (около восхода солнца), в то время как другие ходили к воде в основном по особым случаям, включая, помимо прочего, церемонии именования , праздники и игры с мячом . Многие антропологи, которые учились у чероки, такие как Джеймс Адэр, пытались связать эти группы с Затерянными племенами Израиля на основе религиозных практик, включая посещение воды, но эта форма историографии в основном является христианским «исполнением желаний», а не респектабельной антропологией.

Храм Yuquot Whalers ‘Shrine на острове Ванкувер использовался вождями для ритуальной подготовки к китобойному промыслу .

ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ:

• воздержитесь от фанатизма, превышать свои духовные и телесные возможности будет ошибкой,
• выполняйте посильные Аскезы и духовные практики; лучше довести до конца лёгкую Аскезу, чем бросить, не завершив, сложную,
• во время аскезы питайте своё Навье тело положительными эмоциями и чувствами (Любовью к Роду, Природе, своему Народу и близким), а Клубье, Колобье и Дивье тела – Верой, Надеждой и Любовью ко Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня; тогда вам хватит сил правильно совершить ПОСТЪ, выйти из него и соблюсти Аскезу в виде дополнительных духовных практик.

Желаю вам в этом Успеха.

Аум Тат Сат.

“Живой в помощи”

“Живой в помощи Вышнего, в крове Бога Небесного водворится. Речет Господу: Заступник мой если и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Яко избавит тя от сети ловчей и от словес мятежных; плещма Своими осенит тя, под крылья Его надеешися; оружием обыдет тя истина Его. Не убоища от страха ночного, от стрелы, летящей во дни, от вещи во тьме приходящие, от сряща и беса полуденного. Падет от страны твоей тысяча, и тьма одесную тебе, к тебе же не приблизится, обаче очима Твоими смотриши и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое; Вышнего положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приблизится телу твоему, яко ангелам Своим заповесть о тебе, сохраняти тя во всех путях твоих. На руках возьмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою, на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю, и покрою и, яко познав имя Мое, воззовет ко Мне и услышу его; с ним есмь в скорби, изму его и прославлю его, долготою дней исполню его, явлю ему спасение Мое».

Харе Кришна → Вайшнава ачамана

Когда вы собираетесь выполнить даже какое-то незначительное служение для Божества, даже если это маленький картонный алтарик нужно сделать ачаман. Ачаман бывает полный и укороченный. Последний обычно более распространён. Но если вы служите Божествам, тем более установленым вы должны делать полный ачаман. В Храме полный ачаман перед началом служения Божествам должны делать все — повара, цветочницы, помощники пуджари, те, кто стирает и утюжит одежду Божеств, пуджари в обязательном порядке. Вайшнава ачамана Наполните панчапатру водой, ложкой в левой руке положите каплю воды на правую ладонь. Повторите следующие мантры: ОМ КЕШАВАЙА НАМАХ — 3 капли положить и выпить ОМ НАРАЙАНАЙА НАМАХ — 3 капли положить и выпить ОМ МАДХАВАЙА НАМАХ — 3 капли положить и выпить ОМ ГОВИНДАЙА НАМАХ — брызнуть воду на правую руку ОМ ВИШНАВЕ НАМАХ — левую руку ОМ МАДХУСУДАНАЙА НАМАХ — дотронуться правой щеки пальцами правой руки ОМ ТРИВИКРАМАЙА НАМАХ — дотронуться левой щеки пальцами правой руки ОМ ВАМАНАЙА НАМАХ — кончиком большого пальца правой руки провести над верхней губой ОМ ШРИДХАРАЙА НАМАХ — кончиком большого пальца правой руки провести под нижней губой ОМ ХРИШЙКЕШАЙА НАМАХ — брызнуть воду на обе руки ОМ НАДМАНАБХАЙА НАМАХ — брызнуть воду на стопы ОМ ДАМОДАРАЙА НАМАХ — брызнуть воду на голову ОМ В АСУ ДЕВАЙ А НАМ АХ — дотронуться до верхней и нижней губы кончиками пальцев правой руки ОМ САНКАРШАНАЙА НАМАХ — дотронуться до правой ноздри указательным и большим пальцами правой руки ОМ ПРАДЙУМНАЙА НАМАХ — дотронуться до левой ноздри указательным и большим пальцами правой руки ОМ АНИРУДДХАЙА НАМАХ — дотронуться до века правого глаза большим и безымянным пальцем правой руки ОМ ПУРУШОТАМАЙА НАМАХ — дотронуться до левого глаза большим и безымянным пальцами правой руки ОМ АДХОКЩАДЖАИА НАМАХ — дотронуться до правого уха большим и указательным пальцами правой руки ОМ НРИСИМХАЙА НАМАХ — дотронуться до левого уха большим и указательным пальцами правой руки ОМ АЧЙУТАЙА НАМАХ — дотронуться до пупка большим пальцем и мизинцем ОМ ДЖАНАРДАНАЙА НАМАХ — дотронуться до области сердца ладонью ОМ УПЕНДРАЙА НАМАХ — дотронуться до головы всеми пальцами правой руки ОМ ХАРАЙЕ НАМАХ — дотронуться до правого плеча кончиками пальцев левой руки ОМ КРШНАЙА НАМАХ — дотронуться до левомго плеча кончиками пальцев правоД руки Сложив ладони, произнесите: (ом) maд вищнох парамам падам сада пашйанти сурайо дивйва чакщур ататам тад випрасо випанйаво джагрвам сах самиидхате вищнор йат парамам падам «Как солнечные лучи доступны обычному видению, также и мудрые и учёные преданные всегда видят обитель Верховного Господа Вишну. Поскольку эти высоко прославленные и духовно продвинутые брахманы способны видеть обитель Господа, они также способны раскрыть нам эту Верховную обитель Господа Вишну».

А теперь укороченный вариант ачамана: Правой рукой берут ложечку из ачаман – патры и 3–мя каплями воды окрапляют ладонь левой руки, которые затем стряхивают на пол« не попадая на преданных». Потом берут ложечку в левую руку и, произнося мантру «ОМ КЕШАВАЯ НАМАХА», капают на ладонь правой руки 3 капли воды из ачаман – патры. Эту воду выпивают не прикасаясь губами к руке, а остатки её стряхивают на пол. Ещё раз капают 3 капли воды из ачаман – патры на ладонь правой руки и, произнося мантру: «ОМ НАРАЙАНА НАМАХА», выпивают эту воду, а остатки её стряхивают на пол. Затем ещё раз капают 3 капли воды из ачаман – патры на ладонь правой руки и, произнося мантру: «ОМ МАДХАВАЙА НАМАХА»,также выпивают эту воду, а остатки стряхивают на пол. И ещё раз 3-мя каплями воды из ачаман – патры окропляют ладонь левой руки с произнесением мантры«ОМ ГОВИНДАЯ НАМАХА» и стряхивают эту воду окуратно на пол, после чего тремя каплями воды окропляется ладонь правой руки с произнесением мантры «ОМ ВИШНАВЕ НАМАХА» и стряхивают эту воду окуратно на пол.

С этого момента, когда бы не использовалась вода для очищения ложечка всегда держится в правой руке и каждый предмет перед предложением окропляется 3-мя каплями воды из ачаман – патры.

После ачамана, пуджари поднимает изображение своего духового учителя и читает гуру пранаму.

Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии. Авторизуйтесь, пожалуйста, или зарегистрируйтесь, если не зарегистрированы.