Мистическая бурятия

География

К середине 18 века, когда происходило присоединение к России бурятских территорий, в религии произошло отделение от шаманизма средней Азии, с развитием своих особенностей как по форме, так и по содержанию.

Для проведения своих ритуалов, обрядов, бурятские шаманы собирали огромное количество человек, достигающее иногда десятки тысяч. Этим производилось лучшее насыщение эжин – божеств. Это было уникальным явлением, поскольку другие народности не совершали подобных ритуалов.

Географическое расположение возле Байкала сыграло большую роль в религиозном становлении. Божественные силы связаны с:

• реками Селегга, Ангара, Иркут;
• озером Байкал;
• хребтами Восточный Саян, Хамар-Дабана;
• долинами Баргузинской и Тункинской;
• островом Ольхон.

В отличие от других мировых религий шаманизм в Бурятии не имел храмов или особых мест для проведения своих обрядов и ритуалов. Бурятский шаман свободно мог выбрать для ритуала любое место:

• горное подножие или вершину;
• речные или озерные берега;
• дерево или лес;
• скалу;
• могилу почившего шамана.

Сама система ритуалов отличается как сложностью и неповторимостью, различными назначениями, так и священной атрибутикой (амулетами, талисманами, посохами, облачением).

Шаманское происхождение

Шаманы как посредники между верующими и сверхъестественными силами считались избранниками бога. Первое и непременное условие для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха – шаманского происхождения или корня.  Различали несколько видов удха: 1) по отцовской линии – халуунай удха; 2) по материнской линии – хари удха; 3) небесное происхождение – нарьеэр удха (его приобретал потомок человека, убитого молнией), этот вид удха не передавался по наследству; 4) кузнечное происхождение – дархан удха; 5) буудал удха – буквально «спущенное с неба происхождение». Оно приобреталось человеком, нашедшим упавшие с неба метеориты. Такое происхождение также не передавалось по наследству.

Кроме того, шаманские корни делились на белые  (сагаанай удха) и черные (харын удха).  Считалось, что шаманы белого удха служили добрым, светлым божествам, а черного удха – злым, черным. Встречались шаманы, обладавшие тем и другим происхождением, называли их «хоёр тээшээ ябадалтай» — способные служить на две стороны.

Белый шаман, служащий добрым богам (западным тэнгриям), никогда не делающим людям зла, сам является добрым ходатаем за людей и совершает обряды и призывания только покровительствующим людям божествам, дающим добро и счастье людям, а потому такие шаманы уважаются народом.

Черный шаман, как служитель злых духов, причиняет людям только зло, болезнь и смерть; некоторые из них, уверяют буряты и, конечно, сами шаманы, могут убивать людей, съедая их души или отдавая злым духам; но главная сила в тех богах, которые им покровительствуют; когда шаман захочет так убить человека, то он приготовляет трость, одну половину которой чернит углем, левую половину своего лица также чернит углем, котел в юрте поворачивает вверх дном и когда наступит ночь, то призывает злых богов, наносящих вред тому лицу, которое назовет шаман.

Буддизм в Бурятии: влияние и традиции

В Бурятии бурятский буддизм принадлежит к традиции Ваджраяны, которая является одной из ветвей буддизма. Эта традиция характеризуется использованием мантр и медитаций, особой символикой и ритуалами.

Одним из наиболее известных и почитаемых в Бурятии святынь является Иволгинский дацан, который расположен в Улан-Удэ. Этот буддийский монастырь был основан в начале 20-го века и имеет большое значение для буддистов Бурятии. В Иволгинском дацане находится золотая статуя Будды, которая является одной из крупнейших в России.

Важной частью буддизма в Бурятии является молитва. Буддисты Бурятии часто посещают храмы и дацаны, чтобы просить о помощи и поддержке у божеств и лам

Молитвы читаются на классическом тибетском языке и сопровождаются специальными ритуалами и обрядами.

Еще одной особенностью буддизма в Бурятии является его слияние с шаманизмом. Для бурятов шаманская вера тесно связана с буддизмом, и они сочетают обряды и молитвы обеих религий. Это свидетельствует о глубоком уважении к традициям и верованиям предков.

Название	Адрес	Описание
Иволгинский дацан	Улан-Удэ	Крупный буддийский монастырь, основанный в начале 20-го века. В нем находится золотая статуя Будды.

В итоге, буддизм существует в Бурятии уже множество веков и продолжает оставаться важной частью культуры и духовной жизни бурятского народа. Влияние буддизма прослеживается в архитектуре храмов, молитвах и ритуалах, а также в мировоззрении и этических ценностях бурятов

Кто такие шаманы в Бурятии

Мифология говорит, что стать шаманом суждено не каждому. Такой человек обязан иметь природный дар, который передается по рождению. Духи самостоятельно должны явиться великим избранным. Если человек принял дар, то он становится лекарем, его наделяют магическими качествами и ясновидением. Этот подарок зовется «утхэ».

Призвание стать «проводником» между людьми и неземными существами в семье может перейти через несколько поколений. Избранный должен отличаться знаком, отметиной богов — дивное пятно на коже, лишний палец. Несколько веков в Бурятии избранными становятся только мужчины. Однако в начале развития вероисповедания ситуация была другая.

Перед тем, как избранный становиться бо, он должен переболеть шаманской болезнью – Онгол Даралка, во время которой чувствует приближение смерти. Эта болезнь считается испытанием: человека навещают мертвые души, которые режут его тело на куски, вырывают из тела кости, снова помещают их обратно и переливают кровь. Таким образом, они посвящают бурята в тайные языки духов.

Болезнь продолжается в течение нескольких месяцев, а то и лет. И только после принятия дара человек выздоравливает. Если же избранный сопротивляется такому подарку, то начинает болеть и он сам, и даже его родственники. Духи также могут убить своего избранника, если он будет продолжать упорное сопротивление.

После обретения дара новоиспеченный подбирает себе слугу-духа, который помогает человеку в ритуалах. В воспитанники мужчина получает или светлую, или темную сущность. Это зависит от самой личности избранного. По легендам они ходят либо в белых одеяниях, которые творят добро, либо в черных одеждах, которые забирают человеческую энергию.

Шаман осуществляет подношение духам

Чтобы накормить духа, проводят обряд с молоком, которое наливается в чашу, разливается по грунту и разбрызгивается по ветру. Считается, что таким образом шаманы кормят своих слуг. Тогда они растут, и их мощь также увеличивается. В основе отношений между духом и шаманом лежит взаимная выгода: существо исполняет пожелания людей, а в ответ получает пищу.

Для темных духов в жертву приносят птицу, чаще всего курицу. Покуда невидимый слуга растет, растет и его аппетит. Поэтому в качестве подаяния ему преподносят и баранов, и свиней и живность побольше. Когда темный съедает жертву, то он в силах овладеть душой самого человека и требует больше жертвоприношений, вплоть до человеческих.

Светлые же довольствуются молоком, алкоголем, дымом.

В наши дни

Статья по теме

Лекарство против кризиса. Пережить трудные времена поможет вера

В современном мире кроме классических шаманистов и двоеверов появились ещё и неошаманы или городские шаманы. Если обычные шаманы появляются в определённом роду, проходят обряд инициации, то в число неошаманов может войти любой человек. Для этого ему нужно прийти в городскую шаманскую общину, заплатить определённую сумму денег, пройти обучение и стать шаманом. После этого они остаются в общине и ведут постоянный приём верующих, которые приходят к ним со своими просьбами и обращениями. Валентин Хагдаев считает, что уход людей «в шаманы» связан с безработицей.

В последние годы шаманизм и культура коренных народов в целом столкнулись с новой проблемой: часть молодого поколения отказывается от культуры и религии своих предков. Например, Зоя Джуракулова, возглавляющая эвенкийскую общину в Казачинско-Ленском районе, сетует, что молодёжь не хочет учить язык и хранить традиции своего народа.

Впрочем, большая часть нового поколения придерживается своей веры. Как рассказал 25-летний Владимир из Осинского района, в его поселении все, независимо от возраста, почитают своих предков. Чаще всего это выражается на бытовом уровне. «Когда мы идём в лес, то просим о помощи Духов природы. Если нужно решить домашние дела, то обращаемся к предкам, – рассказал молодой человек. – Еще у бурят есть традиция «капать» молоком или водкой (небольшое количество жидкости выливают из стакана или рюмки на стол либо разбрызгивают пальцем по разным сторонам. – Ред.), как бы показывая предкам, что о них помнят и их чтят». Ещё один способ выразить почтение к Духам – рассыпать по ветру возле священных мест табак.

Такие обряды проводят не только коренные народы. Веры настолько тесно переплетаются, что такой традицией обзаводятся и люди других наций, например, русские. 

Шаманизм в верованиях бурятов

Буряты верят, что мир населен богами и духами, которые обитают в разных природных объектах — деревьях, горах, реках. Шаманы обладают особыми способностями общаться с этими силами и получать от них знания и помощь. Они выполняют ритуалы, входят в транс, общаются с духами и предсказывают будущее.

Среди бурятских шаманов выделяются различные категории. К примеру, «тунгусичные» шаманы, которые общаются с речными духами, и «олеон» — шаманы, которые связаны с озерами и морскими духами. Шаманы могут быть как мужчинами, так и женщинами

Важно отметить, что буряты считают, что шаманские способности передаются по наследству и не могут быть получены во время жизни

Консультация шамана является одним из основных событий в жизни бурятов. Шаман помогает людям в различных ситуациях — от лечения болезней и защиты от неблагоприятных сил до нахождения потерянных вещей и предсказания будущего.

Шаманские церемонии часто проводятся в специальных ритуальных сооружениях — бурандах. Шамана окружают предметы, символизирующие разные аспекты природы и местный культ. Во время обряда происходит пение, танцы и исполнение музыкальных инструментов, чтобы вызвать благосклонность духов и получить помощь от них.

Верования бурятов в шаманизм проявляются во всех сферах их жизни — в ритуалах, праздниках, поверьях и традициях. Шаманизм представляет собой неотъемлемую часть культуры бурятского народа и продолжает оставаться важным элементом его идентичности.

Делаем шаманский бубен своими руками

Приступая к изготовлению шаманского бубна своими руками, уделите внимание выбору шкуры животного. Это решение должно быть обдуманным, так как именно в этого животного будет трансформироваться человек во время магических путешествий

Бытует мнение, что стоит выбрать свое тотемное животное.

Шаманский бубен

Следующий шаг — это выбор дерева. В далекие времена проводился ритуал так: будущему практику завязывали глаза и он так отправлялся в лес. Духи направляли будущего посредника между мирами, и он отыскивал дерево, которое подходило ему больше всего. Можете воспользоваться этим методом либо подумайте, энергетика какого дерева вам приятнее всего.

Необходимо будет сделать из картона цилиндр, после чего обмотать его шпоном, сделанным из выбранного дерева. Изделие должно быть довольно прочным. Обмотку лучше всего закрепить эпоксидной смолой. Кожу следует намочить и посадить на обод с помощью гвоздя либо клея. Используя две небольшие палочки, сделайте крестовину и примотайте ее к бубну с обратной стороны.

Для активации магического атрибута им необходимо провести по часовой стрелке 9 раз над открытым огнем. После этого окурите бубен полынью и можжевельником. Крестовину следует окропить молоком, а бубен смазать кашицей из табака. После этого он будет готов к использованию.

Шаманизм Баргузинской долины

Шаманские верования в долине реки Баргузин имеют древнюю историю. Это связано с тем, что на развитие региона оказали влияние культуры нескольких народов. В начале I тыс. н.э. на всей огромной территории от озера Байкал до Витимского плоскогорья обитали предки эвенков, мойогиры. Человеческая память оставила лишь редкие, отрывочные упоминания о них в преданиях и легендах. Даже самые тщательные расспросы старожилов не дают исследователям ясного представления об этом почти забытом племени.

Доподлинно известно, что в середине I тыс. н.э. мойогиры были вынуждены уйти с обжитых мест под натиском вооружённого и хорошо организованного эвенкийского племени киндигиров. Вытеснив мойогиров, киндигиры столкнулись с необходимостью защищать своё право остаться в Баргузинской долине, которую к тому времени заселили монгольские кочевники баргуты.

В монгольских сказаниях и летописных хрониках упоминается, что до начала Великих завоеваний Чингисхана в XIII веке земли, расположенные между Баргузинским и Икатским хребтами, считались очень далёкими, а потому именовали их Баргуджин-Токум (Баргуджин-тÿхÿм), т.е. «Край Света». Поход монголов улуса Джочи в Забайкалье включил Баргузинскую долину в Великую Монгольскую державу. Отныне вся земля вокруг Байкала стала именоваться Ара монгол дайда. В неё вошли Баргуджин-Токум с долинами рек Онон и Хэрлэн (исконная земля матери Чингисхана Оэлун-уджин, происходившей из олхунутского рода, обитавшего в Баргузинской долине) и Монголджин – левобережье реки Селенга.

Монгольское влияние длилось почти три века, хотя до XVII века обитателями долины были преимущественно эвенки. Со временем из ононских степей и Центральной Монголии в Баргуджин-Токум перекочевали бурятские племена, и уже в XVIII веке эвенки занимали лишь северную часть Баргузинской долины. В этот же период началось активное проникновение в Забайкалье ламаистской ветви буддизма.

В конечном итоге, по прошествии столетий верования и мифология региона вобрали в себя тунгусо-маньчжурские, монгольские, бурятские и тибетские традиции. Это объясняет, почему многие представления, существующие в современном бурятском шаманизме, имеют столь большое количество пересечений с религиозными культами других народов Центральной Азии, Южной Сибири и Забайкалья.

Кто такие шаманы?

Слово «ша-ман» в буквальном смысле означает «мудрого человека» и происходит из тунгуского языка. Шаман — это человек, который смог преодолеть физические ограничения тела, расширить границы своего сознания и испытать глубокие духовные переживания. Впервые это слово появилось в письмах российских служилых из Сибири в 17 веке. Они, в свою очередь, услышали его от тунгусов, племени, живущем на реке Уде. Избранд Идеса и Адам Брандта, поехавшие по приказу Петра Первого в Китай через Сибирь, привезли это слово в Европу. У сибирских народов слово «шаман» в значении служителя культа (исключение составляет только тунгуская группа) не использовалось и не используется. Они называли шаманов по-разному: колдуны, ворожеи, маги, жрецы и т.д. Тюрки, говоря о человеке, который владеет знанием и магическими силами, называли его кам.

Посвящение

В жизни шаман должен пройти 12 уровней посвящения, у бурятов – 9:

1. Ябаган-боо;
2. Дугалган-боо;
3. Хаялгин-боо;
4. Едотой-боо;
5. Хусете-боо;
6. Хорьбоотой-боо;
7. Тенгерин оргошпо боо;
8. Бухэли боо;
9. Пшбилгатай боо.

Первая ступень — ябаган-боо —время, когда человек только начинает открывать свои настоящие возможности. Это его знакомство со своей сущностью. Тогда новоиспеченный избранный вправе быть помощником более известного и знающего проводника. Он может призывать духов молоком и чаем. Период обучения длится три года.

Второй период обучения позволяет молодому ученику производить обряды с большими преподношениями: молоко, масло, тарасун. У него появляется посох, как атрибут избранного.

По истечению еще трех лет шаман становится на третью ступень обучения. Тогда он имеет возможность говорить с более высокими божествами: своими предками, богами местной природы и окрестностей. Он также проводит свадебные ритуалы. А в атрибутике у избранного появляются трубка с кисетом и кнут.

Во время четвертого периода избранный укрепляет свою силу и связь с высшими богами. К принадлежностям добавляются колокольчики, шкафчик для сохранения ритуальной утвари.

Хусете-боо отличается тем, что в этот период шаману позволено делать ритуалы, принося в жертву разный скот. Власть проводника между мирами распространяется уже на богов Неба.

На шестой ступени избранный обходится без музыкального сопровождения для того, чтобы вызвать божеств. А на седьмой ступени шаман уже вправе посвящать новоизбранных самостоятельно. Он свободно говорит с высшими божествами и обладает металлическимвенцом.

Шаманская корона

Восьмой период ознаменуется вызовом покровителей ветра и дождя. Шаман владеет наукой полностью, умеет проводить сложные обряды и выполнять многие ритуалы, знает традиции и обладает всеми навыками.

На девятой ступени шаманы выступают как самые сильные, овладевшие полностью своим даром и силой. В таком статусе они управляют погодой, перемещаются в любые места, общаются с любыми существами. У них есть знак старейшины – шапка с изображением луны и солнца.

Внешние атрибуты, костюм, реквизит

Особый наряд есть у каждого шамана Сибири. Фото исследователей религиозных культов Севера дают представления о том, насколько разнообразны, но в целом схожи между собой костюмы. Однако непосвященному, тем более иноземцу, не дано определить по внешнему облику уровень и способности шамана.

Каждая мелочь имеет значение: тесьма, кисти, нашивки, косточки. Некоторые детали посвящены тотемным животным, другие — духам-покровителям, третьи говорят об определенных умениях, но есть и такие, что добавлены просто ради красоты.

Шаманы могут пользоваться посохами, колотушками, сосудами с звенящими камушками или крупой.

Для гаданий используются камни, кости животных и птиц, в приморских районах — раковины моллюсков. Существует информация, собранная сибиреведами, что шаманы некоторых народностей практиковали гадание на человеческих черепах. Для этой цели после смерти тело шамана расчленялось, кости очищались и высушивались. Череп доставался преемнику вместе с костями других шаманов, ранее используемыми покойным. Так, из поколения в поколение, копились целые собрания черепов.

Магия в народных традициях

В традициях бурятов быт был тесно связан с магией. Как и в других регионах с национальным колоритом, большим праздником был приезд гостя. Путник оставлял всю поклажу и оружие снаружи юрты и ни в коем случае не наступал на порог: так демонстрировал он хозяевам чистые помыслы.

У входа в юрту приезжающего встречал высокий столб сэргэ (коновязь), который не только символизировал гостеприимство, но и наделялся магическим значением. Борозды делались в три яруса: верхний предназначался для коней божеств, средний — для лошадей хозяина и его гостей, нижний — для скакунов обитателей подземного мира. Подробнее послушать рассказ о значении сэргэ в жизни бурят можно в этнокомплексе “Степной кочевник” в 50 км от Улан-Удэ.

В Бурятии возле рек и озер, гор и больших камней можно увидеть повязанные на деревьях и столбах ленточки — залаа. Они означают просьбу к духам, живущим в каждом природном месте. Особенно много украшений вблизи священных уголков. Сэргэ на острове Ольхон — яркий пример древней мистической традиции, пусть и за пределами современной Бурятии.

Весомая часть жизни бурятов — почитание рода. Все дела нужно посвящать родным, на застолье говорить о родственниках, а каждый взрослый бурят обязан знать родословную до девятого колена. В честь рода до сих пор воздвигаются конусообразные святилища — обоо.

Увидеть сэргэ и скалу Шаманка

Хочу поехать!

Ранние пташки
NEW!

NEW!

Бесплатная отмена
NEW!

Ранние пташки

Ранние пташки
NEW!

Бесплатная отмена
NEW!

Немного о вероисповедании

Шаманизм в Бурятии имеет очень длинную и интересную историю. Его считают одной из древнейших религий мира, которая начинает свое рождение вместе с появлением людей.

Главная идея шаманизма заключается в существовании сил природы, душ предков, множественности богов и божеств. А шаманы – это земные люди, умеющие управлять духами, чтобы обрести счастье и отвести от себя и людей беду.

В Забайкалье религия берет свое начало еще со времен палеолита, когда предки бурятов занимались собирательством и охотой. Отличие вероисповедания в Бурятии от шаманизма в других регионах и странах– многобожие и тяжелые по исполнению ритуалы и обряды.

Наличие большого количества богов историки объясняют тем, что до этой религии в народе проповедовали культ многих божеств – бурханизм.

Матерью всех богов считали Ээхе Бурхан, которая также подарила жизнь людям. У нее было две дочери: добрая Гурме Манзан и злая Хаара Маяс. И разделился тогда мир на три части: верхняя — небесная, где живут светлые боги, средняя — земная с людьми и нижняя — под властью темных душ и богов.

В шаманизме бурятов общество богов еще больше развивается, и там создается своя иерархия. Верхний мир принадлежит Замбии Дээде, он проживает на небесах со своей семьей и еще 99-ю верховными богами – тэнгри. Кроме того, тут есть разделение на западных — добрых и восточных — злых божеств, которые состоят в войне между собой.

Нижним миром правят духи, которые подчиняются Эрленхану. В легендах бурятов его считают восточным ханом, судьей подземного мира мертвых, который питается лишь пищей с кровью.

Властвуют боги над местностью под названием Ара и имеют свое влияние на все стороны света. В течение ритуала призывается огромное количество божеств, в том числе:

Шаманские духи и божества

Среди божеств, святых, небожителей и т.п. у шаманистов Прибайкалья наблюдалась чрезвычайная запутанность, связанная, как мы уже говорили, с наличием собственных мифов и преданий в раз­ных бурятских родах. Остановимся на 2 — 3 примерах этого.

Характерным является то, что бурятское слово «эжэн» — дух, хозяин — является весьма многозначным и допускает много своих трактовок: тэнгери (небожители), ханы, ноен (дух, сановник, гос­подин, начальник), онгон (бог, дух, изображение бога или духа), духи умерших шаманов и шаманок. Всё это приводит к нередкому отсутствию понимания связей между словами и их реальными «пред­ставителями».

Гусиноозерский монастырь

Другое название — Тамчинский дацан. Изначально он не был стационарным, а располагался в большой юрте. В середине 18 века на постоянном месте был построен первый храм. А спустя почти 100 лет в монастырский комплекс уже входило 17 церквей. С начала 19 века до середины 20 века Тамчинский дацан был главным монастырем Бурятии, который в то время назывался Бурят-Монголией. Там постоянно проживало 500 лам, еще 400 приезжали в гости. С приходом к власти большевиков дацан был упразднен, как и многие другие религиозные объекты. Его постройки были заняты для государственных нужд. Была тюрьма для политзаключенных. В конце 50-х годов ХХ века Гусиноозерский дацан был признан памятником архитектуры и начались работы по его реставрации. Церковь вновь открылась для верующих в 1990 году. В том же году она была освящена.

В дацане хранится памятник высокой историко-культурной ценности. Это так называемый «оленьий камень», возраст которого, по данным археологов, составляет 3,5 тысячи лет. Свое название этот камень получил от вырезанных на нем изображений гоночных оленей.

Как появилось тенгрианство

Тенгрианство было образовано естественным путем. Это его достаточно существенное и лежащее на поверхности отличие от авраамических религий, которые создавались пророками. Тенгрианство основано на мировоззрении целых народов, оно связано с отношением между человеком, окружающей его природой и стихиями. Человек определяется как сознательное существо, принадлежащее природе, которое живет в естественной среде, сильно зависит от нее, но тем не менее может как бороться с ней, так и приспособиться к ней. Тенгрианство говорит о родственной связи между человеком и природой. Эта религия почитает духов предков и обожествляет природу. Монголы и тюрки поклонялись природным силам не за то, что ее стихии бывают грозными и не из-за страха перед ней, а потому, что испытывали благодарность за ее щедрые дары. Они чувствовали природный Дух, осознавали себя неотделимой ее частью и умели жить с ней в балансе и гармонии, подчиняясь ее ритмам, радуясь ее красоте и наслаждаясь ее переменчивостью. Благодаря пониманию взаимосвязанности тюрки жили очень экологично, заботясь о природе, как о своем доме. Разорение ее считалось непростительным оскорблением Духа Неба Тэнгэри и природных духов.

Люди и духи

Зачастую люди очеловечивают эженов, наделяя их сходными чертами характера. Буряты не раз рассказывали истории об откровенном «вымогательстве» на обό, когда духи требовали от каждого проходящего по их территории подношения еды или алкоголя. У кого-то внезапно глох автомобиль, повреждалась нога, внезапно наступало резкое ухудшение самочувствия, и человек не мог покинуть местность до тех пор, пока не отдавал «рэкетирам» запрашиваемую «дань». Как только это случалось, все препятствия мгновенно исчезали.

Раньше духи представлялись им в виде людей, ездящих на лошадях, а в последнее десятилетие эжены и сходные божества стали появляться в форме людей, передвигающихся на джипах и мотоциклах (чем ближе к крупному населенному пункту живёт шаман, тем чаще он видит подобные картины). Самое парадоксальное, что это абсолютно серьёзная информация: многие шаманы действительно описывают духов именно так.

В Бурятии полагают, что самое большое количество духов можно встретить, побывав дома у шамана. Поставив на стол любое угощение, шаман потчует не только людей, но и всех служащих ему духов. Порой трапеза может состоять из стопки водки и куска хлеба, но на неё собираются 15-20 духов, объедающихся до отвала, вырывающих друг у друга еду и на все лады обсуждающих сидящего рядом гостя. По своему желанию шаманы могут ненадолго открыть у человека особое видение, чтобы он смог рассмотреть духов.

Для людей шаманы выступают своеобразными посредниками в общении с небожителями. Но и шаманы тоже нуждаются в посреднических услугах для обращения к силам природы. Часто такую роль играют домашние животные. От обычной деревенской скотины их можно отличить по хадаку, повязанному на шее. Отличительными чертами такого животного считаются осмысленный взгляд, способность управлять действиями людей и предсказывать события своим поведением.

У бурятского парня по имени Саян, происходящего из древнего шаманского рода, дома жил священный козёл, отличавшийся недюжинным интеллектом. К козлу, как к провидцу, приходили ламы и шаманы, чтобы узнать волю онгонов или спросить о каком-либо событии. Животное настолько привыкло к людям, что требовало открывать себе дверь в загон, отказываясь делать это самостоятельно.

В состоянии транса шаманы, обладающие специальными способностями, могут понимать язык тотемных (родовых) животных. В Баргуджин-Токум существуют несколько тотемов: медведь, волк, олень, бык и орёл. Роды, связывающие себя с этими существами, относятся к числу наиболее почитаемых. Выполняя различные обряды, шаман среди прочих онгонов взывает и к тотемному зверю, дух которого издревле служит помощником при камлании. К тотемному образу обращаются за помощью в разрешении наиболее щекотливых и сложных проблем, стараясь не беспокоить по пустякам, чтобы не злоупотребить его доверием.

Сегодняшние верования в Баргузинской долине претерпели множество изменений, связанных с переменами в укладе жизни населения. К нашему удивлению, народы Баргуджин-Токум сумели сохранить большинство традиций предков, приспособив их к окружающей реальности (чего стоят одни только духи, разъезжающие на джипах!!!). Являясь одной из древнейших форм религиозных верований, шаманизм оказался на удивление стойким, пережив попытки искоренить его, предпринимавшиеся не одно столетие ламаизмом и православием.

Как считают сами шаманы, их вера исчезнет, когда «Край Света» покинет последний из живущей там тысячи духов.

Исследования сибирского шаманизма

Кстати, первые учёные, изучавшие шаманизм сибирских народов, относились к их магическим талантам весьма скептически. Напомним о высказанной Г.Ф. Миллером связи шаманов с «деградировавши­ми» саманеянами. Данный учёный одновременно так отзывался об их сверхъестественных трюках. «Чтоб снискать себе больше уважения или подкрепить свои предсказания, кудесники нередко творят чуде­са; такими, конечно, последние кажутся невежественному народу, для меня же, который часто присутствовал при этом, они являлись пошлыми и жалкими и никак не могут быть приравнены даже к шту­кам, ежедневно проделываемым нашими странствующими фокусни­ками».

Интересно то, что два немецких ученых — Миллер и Гмелин по­пытались «разоблачить» одну из якутских шаманок, «пронзающую» себя кинжалом. Но после первой неудавшейся и освидетельствованной учеными попытки, во второй раз шаманка все-таки проколола себя и вытащила окровавленный нож. «После этого она дала письменное сознание, за своей подписью и за подписью переводчика городского в том, что до этого она никогда не продевала сквозь тело ножа и теперь не имела намерения этого делать, а хотела обмануть нас, как якутов… Она слышала от своих предков, что люди не умирают, если проткнут себя ножом и съедят кусочек собственного жира… Это она вспомнила в промежутке между первым и вторым представлением и, скрепив свое сердце, решила доказать нам, что она не обманщица. Теперь, когда ее дружески убедили, она признается, что обманывала якутов для внушения большего почтения к своему искусству». Аналогичное признание ученые взяли еще от одного якутского «колдуна».

Иволгинский монастырь

Этот дацан был основан в 1947 году в 40 км от Улан-Удэ. Он служил резиденцией духовного управления буддистов России. В дацане находится священная статуя Будды и трон Далай-ламы XIV. Ежегодно в храме проходят большие хуралы. Ранней весной Новый год отмечают по восточному календарю, а летом — праздник Майдари.

Иволгинский храм знаменит нетленным телом ламы Итигэлова. Согласно легенде, в 1927 году лама завещал своим ученикам исследовать его тело через 75 лет, затем он сел в медитации и вошел в нирвану. Похоронен на том же месте в кедровом кубе. Согласно завещанию, в 2002 году куб вскрыли и тело исследовали. Это не изменилось. Были совершены соответствующие обряды и ритуальные действия, а нетленное тело ламы Итигэлова было перенесено в дацан Иволгинский.

Шаманы Бурятии. Лечение

Шаманы имеют в своем арсенале много полезного, как для государства в целом, так и для каждой отдельной личности. В основе шаманизма лежит связь с природой, гуманность, почтительное отношение к предкам, соблюдение гармонии во всей жизни. Камы совершают обряды для вселения детской души в женщину, которая не может забеременеть, для вызова дождя во время засухи, да и вообще для изменения погоды, для исцеления больного. Обычно, когда люди испробуют все возможные традиционные методы лечения и теряют надежду на исцеление, они обращаются к шаманам.

Шаманы Бурятии для лечения применяют распространенный способ обертывания больного внутренностями животного. Это опасное и сложное мероприятие. Для него требуется купить, например, овцу. Обязательно того же пола, что и больной человек. Овца приносится духам в жертву и, по словам камов, она как бы передает в дар человеку свою жизнь, благодаря энергии ее органов больной излечивается и встает на ноги. Печень кладется на печень, сердце на сердце и т.д. После смерти на внутренних органах жертвенного животного остается энергия, и их используют как своеобразный аккумулятор. Таким образом лечатся многие хронические болезни.

Культура

Если вам когда-нибудь посчастливится оказаться в Бурятии, стоит обязательно посмотреть на древний и очень красочный танец Ехор. По словам Андрея Куркутова, бурятская молодежь собирается вместе на ночь Ехора, надевает традиционные костюмы, танцует и веселится.

На первый взгляд кажется, что станцевать Ехор может любой, но, как правило, новичку это оказывается не под силу из-за неудобного раскачивающегося движения согнутых рук. Выглядит танец очень красиво: хоровод собравшихся похож на Солнце, все идут по кругу и поют. В древности этот танец имел сакральное значение и исполнялся только в особенных случаях.

Варган шамана

Варган — это музыкальный инструмент, атрибут, который в древние времена мастерили из бамбука, кости либо древесины, но с появлением первых кузниц начали изготавливать из металла. Для кого-то подобный атрибут — обычный музыкальный инструмент, а вот для шамана — это настоящий магический артефакт.

Считается, что если человек играет на этом инструменте, то его тело начинает издавать особенные вибрации. Сама музыка уже даже исходит не от инструмента, а от играющего.

Считается, что во время игры может измениться восприятие человека, усиливается чувствительность всех органов и человек способен войти в легкий транс.

Это необходимо, если практик общается с душами умерших, с духами стихий, пытается призвать определённую погоду. Варган каждого шамана индивидуален.

Это его источник энергии, поэтому его желательно создавать своими руками, не давать никому. Для каждого ритуала играется особенная мелодия, которую знает только сам шаман.